Design de Lenise Resende

Lendas Indígenas 3
Edição e Pesquisa de Lenise Resende

a) O fogo e a luz - Os indígenas brasileiros descobriram o fogo friccionando, pacientemente, uma haste de madeira, seca, na cavidade de um tronco de árvore. Logo que esse atrito continuado produzia chama, fogueiras eram feitas para adorar seus deuses, moquear a carne da caça abatida, proteger a taba dos animais ferozes e iluminar suas noites; A luz, combatendo a escuridão noturna, afugenta os fantasmas, as almas penadas, o espírito dos mortos recentes que ainda acham que estão vivos. É crença do povo que criança pagã, mulher de resguardo, doente grave, não devem dormir no escuro. O diabo, os morcegos e as feras noturnas não gostam e têm medo da luz. (Dicionário de Folclore para Estudantes); Segundo Artur Ramos (Introdução à antropologia brasileira, RJ, 1943), o muquém ou moquém "era um processo de cozinha típico dos tupi-guarani, mas usado também por outras tribos indígenas. Consistia em quatro forquilhas de pau, dispostas em quadrilátero, com varas atravessadas, em cima das quais se punha a carne ou o peixe, que se desejava moquear. O fogo era preparado em baixo e sua ação lenta conservava pela fumaça o alimento".

b) Origem do fogo (lenda Kaingang) - No inicio do mundo, a única fonte de calor era o sol. Os homens não podiam defender-se do frio e os alimentos eram comidos crus. Só Minarã, um estranho índio, conhecia os segredos do fogo e os guardava só para si. A cabana de Minarã, onde o fogo era guardado sempre aceso, era vigiada por sua filha Iaravi. Para descobrir o segredo do fogo, o guerreiro Fiietó transformou-se numa gralha branca e voou até a cabana de Minarã. Iaravi estava no rio banhando-se. A gralha caiu na água e deixou a correnteza levá-la para perto da jovem. Iaravi pegou a gralha, levou-a para dentro da cabana e colocou ao lado do fogo para que secasse. Quando as penas secaram, a gralha roubou um carvão em brasa e fugiu. Minarã perseguiu Fiietó mas não o encontrou pois ele se escondera numa caverna. Quando saiu do esconderijo, ainda como gralha, Fiietó voou até um pinheiro e, com a brasa, incendiou um ramo de sapé. Depois, voou na direção de sua aldeia, levando o ramo no bico. Como o ramo era pesado e o vento soprava aumentando sua chama, era difícil transportá-lo. Fieetó, então, decidiu arrastá-lo pelo mato e acabou provocando um grande incêndio. A floresta ardeu em chamas durante muitos dias. Vendo o incêndio, índios de todas as tribos foram buscar brasas e tições e levaram para suas casas que, desde então, passaram a ter suas próprias fogueiras sempre acesas.

c) Origem do fogo (lenda Taulipang) - Palenosamó era uma velha feiticeira que não gostava dos outros índios, por isso, vivia sozinha no fundo da floresta, numa clareira, longe da tribo. Naquele tempo, os homens ainda não conheciam o fogo. Os seus beijus eram secos ao sol e tinham um gosto meio ruim. Palenosamó também só podia comer as coisas cruas. Certo dia, ela saiu de casa para apanhar alguns ramos. Juntou a lenha e arrumou-a como para uma fogueira, cuspiu em cima e a madeira pegou fogo. "Ah! Disse ela, esfregando as mãos. Agora vou ter comida quente." Preparou um moquém (grelha de varas), fez beijus, caxiri e regalou-se. Estava contente da vida. Numa tarde, quando o sol tostava a terra e todos repousavam debaixo das cabanas, uma jovem índia entrou na floresta. Foi andando até dar com a casa da feiticeira. Subiu numa árvore e ficou a olhar. Tudo estava silencioso. O vento tinha parado. Nenhuma folha se mexia. Daí a pouco, apareceu a velha no terreiro. Pegou um pouco de lenha, juntou-a e fez fogo outra vez. A moça ficou muito espantada. Desceu da árvore, afastou-se devagar para não ser percebida, e, quando já estava a uma boa distância, deitou a correr o mais que podia. Chegou na taba quase sem fôlego. Contou aos companheiros o que vira; como a velha índia fizera fogo. Ao receber a notícia, os homens ficaram satisfeitíssimos. "Vamos para lá! Precisamos de fogo também." Foram. A moça, na frente, ia-lhes mostrando o caminho. Finalmente, chegaram. Falaram a Palenosamó: "Sabemos que tens fogo. Dá-nos!" A feiticeira ria-se, negando-se a atendê-los. "Se não nos dás o fogo, nós te obrigaremos!" Gritaram os índios. Agarrando-a, prenderam-na consigo, voltando a tribo. No meio da taba, amarram-na num poste. Juntaram, em torno dela, bastante lenha. Em seguida, apertaram o ventre da velha feiticeira, até que não agüentou mais e cuspiu sobre a madeira. O fogo apareceu, vivo e forte. Queimou a terra, em baixo, transformando-a numa pedra - "wato". Essa pedra, quando é batida em outra igual, solta faíscas. Desse modo, os índios aprenderam a fazer fogueiras e não tiveram mais de comer os alimentos crus. (Lendas Indígenas - Gráfica Ed. Aquarela, SP, 1962)

d) Fogo dos Xavantes - A onça originalmente tinha o fogo. Um dia o neto e o cunhado foram procurar filhote de arara. O neto subiu numa escada e jogou uma pedra no cunhado. O cunhado ficou bravo e deixou o neto lá em cima, no penhasco. A onça chegou e fez o garoto descer e levou ele para sua toca. Na toca a onça assou carne de queixada para o neto e o neto viu o fogo pela primeira vez. Depois, o neto foi embora da toca da onça levando um pouco de carvão, como prova do fogo. Na comunidade, contou que a onça era a dona do fogo. A comunidade toda combinou de roubar o fogo da onça. Assim, vários Xavantes se transformaram em animais para poder roubar o fogo. A primeira que roubou da onça foi a anta, que passou para o cervo, que passou para o veado campeiro, que passou para o veado mateiro que passou para a seriema, que passou para a capivara. A capivara deu um pulo na água, mas antes, um passarinho passou e pegou o fogo levando este para a aldeia. Tendo fogo e mais caça para comer, começou a se desenvolver o povo Xavante nascendo mais crianças e ficando mais fortes.

e) Fogo dos Kuikúru - Os índios kuikúru não tinham fogo. Kanassa, um herói demiurgo, resolveu procurar. Levava na mão fechada um vaga-lume. Cansado da caminhada, resolveu dormir. Abriu a mão, tirou o vaga-lume e pôs no chão. Como estava com frio, se acocorou para se aquentar à luz do vaga-lume. Quando Kanassa e a saracura chegaram ao outro lado da lagoa, ele desenhou no barro uma arraia, mas com o escuro não viu o próprio desenho e foi ferrado. Kanassa pediu, então, o fogo à saracura, para poder enxergar. Esta lhe disse que só o ugúvu-cuengo (urubu-rei) é que tinha fogo. "Como é esse ugúvu-cuengo?" "É um tipo de uruágui (urubu comum), muito grande, com duas cabeças e difícil de ser encontrado. Fica em lugar bem alto e só desce para comer." "Como é que a gente faz para segurar ele?" "O único jeito é matar um veado grande, esconder-se embaixo da unha dele até ele apodrecer. E, quando o urubu-rei chegar, segurar a perna dele e só soltar quando ele der o fogo." Kanassa desenhou um veado morto, escondeu-se na unha da carniça, e ficou esperando o dono do fogo se aproximar. Quando este começou a comer a carne podre, agarrou-o pelo pé. O urubu-rei só ficou um pouquinho zangado, chamou um passarinho preto e mandou buscar o fogo lá do céu. O passarinho trouxe uma brasa, assoprou e acendeu o fogo. Kanassa, na mesma hora soltou o urubu-rei. Quando o fogo já estava aceso e quente, vieram os sapos, sopraram água nele e fugiram para a água. Mas o fogo não chegou a apagar e, o urubu-rei, então, disse: "Kanassa, quando o fogo apagar, quebra uma flecha em pedaços, racha no meio, amarra bem uma sobre a outra e firma bem no chão. Feito isso, procura uma varinha de urucum e com ela, apoiando uma das pontas nos pedaços da flecha, tira com força até o fogo surgir. E, procura um cipó da beira da água, abre e deixa secar. É muito bom para ajudar a acender fogo." Para levar o fogo para o outro lado do rio, Kanassa chamou as cobras. Só uma, muito ligeira, conseguiu chegar até o outro lado: a itóto. Kanassa também atravessou a água e lá no outro lado deu bebida, mingau e beiju para itóto - a cobra que conduziu o fogo. (resumo da lenda Fogo dos Kuikúru, Villas Boas & Villas Boas, 1972)

f) Fogo dos Parintintins - Os parintintins, que também se chamavam kagwahiva, nunca tinham visto fogo. Para obter comida quente, armavam um moquém (grelha de varas) com caça e deixavam-no ao sol. Pediram então ao semideus Bahira, que lhes desse um pedaço do sol. Prometendo atendê-los, Bahira entrou na floresta e fez um "onimbó-é", um ardil para enganar os outros. Deitou-se, fingindo-se morto. Vendo-o, a mosca varejeira voou em sua direção; cheirou-o e partiu a toda pressa em busca do urubu-rei, exatamente como o *tuixauá desejava. Esse pássaro era, naquele tempo, o dono do fogo. Veio depressa, pensando em regalar o estômago com o índio. Pegou-o e pôs fogo embaixo. Tão contente estava que Bahira aproveitou-se do seu descuido para roubar o fogo e fugir. Percebendo o que acontecera, o urubu-rei reuniu sua gente e saiu em perseguição ao índio. Este, ouvindo o barulho dos perseguidores, ocultou-se num tronco oco, os urubus entraram atrás dele. Bahira escapou pelo outro lado e tornou a esconder-se, agora numa moita de taquara. Respirou fundo... Tinha conseguido. Chegando à beira de um rio, chamou a cobra e pôs-lhe fogo nas costas, para que ela o levasse a sua gente, que estava na outra margem. Inteiramente queimada, a cobra morreu. Chamou o camarão e, tomando o fogo, fez a mesma coisa. O camarão, ficou muito vermelho e também morreu. Colocou ainda o fogo nas costas do caranguejo e o infeliz teve a sorte dos seus companheiros. Bahira já estava começando a ficar preocupado. Tentou uma vez mais com a saracura, e a pobre ave ficou como os outros. Quando Bahira já não sabia o que fazer, apareceu o sapo cururu, que tem o costume de engolir brasas, julgando que são vagalumes. Engoliu o fogo e carregou-o até onde estavam os parintintins. Em seguida, o "Tuixauá-Bahira" quis pular para junto dos seus amigos. Achando o rio muito largo, gritou-lhe e ele imediatamente ficou estreito. Saltou-o e foi-se com os índios da sua tribo. Como recompensa ao sapo cururu por ter levado o fogo, Bahira nomeou-o pajé dos parintintins. (Lendas Indígenas - Gráfica Ed. Aquarela, SP, 1962) *Tuixauá ou tuxaua - chefe da tribo

g) Flechas dos Parintintins - A região que os parintintins (kagwahiva), habitavam era muito rica; a floresta estava cheia de pequenos animais bons para comer. Entretanto, como não possuíam flechas, nem sempre podiam obter a carne que precisavam. Caçavam com grande dificuldade, agarrando os bichos à unha. Cansados disso pediram armas ao semideus Bahira. O "tuixauá" gostava de ajudar seu povo. Derrubou uma árvore, tirou sua casca, cortou alguns cipós compridos. Fez uma máscara que os índios chamam de "anhangá", parecendo uma sucuri, e vestiu-se com ela. Desceu o rio, deixando-se levar pela corrente, até uma tribo próxima cujos habitantes tinham flechas. Vendo aquela cobra enorme, eles começaram a flechá-la. A máscara de Bahira ficou como um porco-espinho. Ele, então, mergulhou nas águas do rio e nadou de volta para sua tribo, entregando as flechas aos amigos. Um dos parintintins, ficou intrigado e perguntou como ele havia arranjado tudo aquilo. "Fiz uma grande cobra de casca de árvore e vesti-a." disse Bahira. "Mas não deves tentá-lo. É muito perigoso!" O parintintin não deu atenção ao aviso. Fez também uma cobra, vestiu-se com ela e encaminhou-se para o rio. Caiu na corrente e foi deslizando até a mesma tribo. Vendo outra sucuri, aqueles índios aproximaram-se gritando e despejaram flechas sobre ela. Uma atingiu a cabeça do parintintin que morreu sem dar um grito. Tiraram-no da água, abriram a máscara e retiraram-no daí. Amarraram ele num moquém (grelha) e puseram fogo, para assar. Como o amigo demorava, Bahira foi procurá-lo, desta vez sem colocar a máscara. Chegou à tribo e pediu aos índios que o deixassem entrar. Perguntou-lhes o que estavam a moquear (grelhar). Era o amigo, morto. Pediu-lhes então alguns pedaços. Voltando para casa, colocou-os dentro de um cesto pequeno. Assoprou. Apareceu apenas a metade do amigo. Não conseguindo o que desejava, ele lançou longe os pedacinhos, que foram transformando-se em cotias, quatis, veados. (Lendas Indígenas - Gráfica Ed. Aquarela, SP, 1962) *Tuixauá ou tuxaua - chefe da tribo

h) Origem dos diamantes - Há muito tempo, vivia à beira de um rio uma tribo de índios. Dela fazia parte um casal muito feliz Itagibá e Potira. Itagibá, que significa braço forte, era um guerreiro robusto e destemido Potira, cujo nome quer dizer flor, era uma índia jovem e formosa. Vivia o casal tranqüilo e venturoso, quando rebentou uma guerra contra uma tribo vizinha. Itajibá teve de partir para a luta. E foi com profundo pesar que se despediu da esposa querida e acompanhou os outros guerreiros. Potira não derramou uma só lágrima, mas seguiu, com os olhos cheios de tristeza, a canoa que conduzia o esposo, até que a mesma desapareceu na curva do rio. Passaram-se muitos dias sem que Itagibá voltasse à taba. Todas as tardes a índia esperava, à margem do rio, o regresso do esposo amado. Seu coração sangrava de saudade. Mas permanecia serena e confiante, na esperança que Itagibá voltaria à taba. Finalmente, Potira foi informada que seu esposo jamais regressaria. Ele havia morrido como um herói, lutando contra o inimigo. Ao ter essa notícia, Potira perdeu a calma que mantivera até então e derramou lágrimas copiosas. Vencida pelo sofrimento, Potira passou o resto de sua vida, à beira do rio, chorando sem cessar. Suas lágrimas puras e brilhantes misturaram-se com as areias brancas do rio. A dor imensa da índia impressionou Tupã, o rei dos deuses. E este, para perpetuar a lembrança do grande amor de Potira, transformou suas lágrimas em diamantes. Daí a razão pela qual os diamantes são encontrados entre os cascalhos dos rios e regatos. Seu brilho e sua pureza recordam as lágrimas de saudade da infeliz Potira. (Lendas e Mitos do Brasil, Theobaldo M. Santos)

i) A pedra e a taquara (lenda Bororo) - Um bororo assistiu a uma discussão entre a pedra e a taquara. Eles queriam chegar a uma conclusão: quem parecia mais com a vida do homem. Disse a pedra: "Eu, como pedra, sou mais resistente e firme. Tenho vida longa, longa. E é por estas e outras que me identifico com a vida humana." E a taquara respondeu: "Eu morro, mas renasço imediatamente ou deixo família." Retrucou a pedra: "Não adoeço; o vento, o sol e a chuva não me causam transtornos. A morte não é problema para mim. E você?" "Bom! Minha morte pode causar vários benefícios. Quando me cortam utilizam-me para alguma coisa. Minha raiz germina outro corpo, formando nova família. Daí por diante, a família vão germinando... germinando..." A pedra, perdeu a voz. A taquara, balançando suas folhas verdes, respirando a brisa da manhã, disse: "Minha vida é uma cópia da vida humana, onde cada um nasce, cresce, reproduz e depois morre, deixando aos filhos a responsabilidade de continuar a renovação da vida."